VRIJEME KOJE NIJE NOVAC

„Moje rasipanje vremena nije samo lijenost i nerad, već takođe svjesna pobuna protiv najluđe i najsvetije rečenice modernog svijeta da je vrijeme, naime, novac. Besmisleno i bezobzirno u toj najglupljoj od svih ljudskih rečenica je to da je novac bezuslovno označen kao znak za najvišu vrijednost.“ - Herman Hese

Čovjek današnjice živi ritmom koji se može čuti i u tišini: kucanje sata kao nalog, a ne kao mjera postojanja. U tom ritmu ogleda se dogma našeg doba da je vrijeme valuta. Valuta gubitka i sticanja, uspjeha i promašaja, godina koje se gomilaju kao kovanice i rastapaju kao zlato ispod prstiju.

Ali šta ako vrijeme nije kovano, već rođeno? Šta ako njime ne trgujemo, nego ga udišemo kao svjetlost jutra?

Heseova misao nije samo prkos, ona je tiha ustanova unutrašnje slobode. On ne kaže da radi malo, nego da živi mnogo. Njegovo rasipanje vremena je povratak čovjeka sebi, kao rijeke svom izvoru. To je onaj sat dana kada se ništa ne radi, i baš tada sve postaje jasno. To je sjedenje pod drvetom dok drugi trče, hodanje polako dok svijet juri, dopuštanje danu da prođe neiskorišten, ali duboko proživljen.

Moderni čovjek smatra da je najgora uvreda reći da je neko izgubio vrijeme. Stari mudraci smatrali su najgoru uvredu ne znati ga živjeti.

Vrijeme koje se ne prodaje ima drugačiji ukus. U njemu čaj duže traje, pogled se zadržava, misao se spušta do dna duše kao kamen do dna bunara. U njemu se čovjek ponovo sreće sa sobom, a to je susret koji se ne može kupiti ni jednim novčićem.

Možda je prava vrijednost vremena tek ono što ostane kada ništa ne postignemo. Jer novac ne pamti čovjeka, vrijeme pamti. Novac teče kao voda, vrijeme ostaje kao trag u snijegu.

Zato Hese prkosi. Ne svijetu, nego ideji koja mu je ukrala dah. On brani svetinju trenutka od tržišta očekivanja, od buke ambicija, od diktata produktivnosti. U njegovom “neradu” živi najdublji rad, rad na biću. On ne gomila sate, on ih oslobađa.

I možda je najuzvišenija hrabrost danas sjediti bez svrhe, a s dušom. Proživjeti minut ne da bi se nešto steklo, već da bi se nešto osjetilo.Jer vrijeme, kad mu skinemo cijenu, postaje čudo. A čovjek, kad prestane trčati, ponovo postaje živ.

 

AKO VAM SE NE SVIĐA NE ČINITE TO

 „U jednom Velsovom djelu nalazi se i dijalog između ljudi i Boga. Ljudi se tuže Bogu kako je život pun zla i stradanja, ratova, nasilja... što postaje nesnosno. Bog odgovara ljudima: 'Ako vam se to ne sviđa, onda to ne činite'. To je zadivljujuće jednostavan odgovor i veoma poučan“ - Nikolaj Berđajev

Postoji trenutak kada čovječanstvo stoji pred Bogom kao dijete pred ocem, ne tražeći savjet, nego opravdanje. U Velsovom dijalogu ljudi navode svu patnju svijeta, i dugo govore. Govore o ratu, ali ne spominju mržnju iz koje je rođen. Govore o nasilju, a ćute o gnjevu koji ga hrani. Govore o nepravdi, ali ne govore o sebi.

Bog ih sluša, i tek kada sve izreknu, kaže i On jedno jedino: Ako vam se ne sviđa, prestanite to činiti.

Snaga te rečenice leži u tome što ne nudi utjehu. Ona nudi odgovornost.

Čovjek često posmatra svijet kao ogledalo koje je neko drugi zamračio. Zaboravlja da ogledalo ne stvara lik, samo ga vraća. Zlo o kome se govori u tom razgovoru nije apstraktna tamna sila, nego zbir sitnih gnjevova, malih sebičnosti, dnevnih slabosti iz kojih se rađaju histerije. Niko ne započinje rat dok ga hiljade ne osjete u sebi.

Rat je samo trenutak kada se ono unutrašnje prelije van.

Tu Berđajevljeva misao stoji kao grom u tišini: svijet je ono što činimo. Ne ono što očekujemo od Boga.

Mi često molimo za mir, ali gajimo nestrpljenje. Osuđujemo nasilje, ali u sebi nosimo oštru misao koja ranjava tiše nego mač. Želimo dobro, ali rijetko počinjemo od sebe. I onda se, zbunjeni sopstvenom sjenkom, pitamo zašto je svijet tamniji nego što smo ga željeli.

Možda je taj dijalog manje razgovor, a više ogledalo. Možda Bog ne ukorava, nego poziva. Ne da čekamo promjenu, nego da budemo ta promjena.

Jer ako čovjek ugasi jednu jedinu mržnju u sebi, to je već jedan rat manje u svijetu. Ako odustane od jedne osvete, to je već jedan zločin koji se nije dogodio. Ako izgovori jednu riječ dobrote, možda je spriječio tiho nasilje koje je moglo iz nje roditi suzu.

Promjena ne počinje kada čovječanstvo odluči, nego kada čovjek odluči. I zato možda Bog ne obećava da će ukloniti zlo. Možda samo vraća  pitanje: A šta ćete vi sa slobodom koju ste dobili?

Jer od istog daha možemo napraviti molitvu ili psovku.
Od iste ruke - zagrljaj ili udarac.
Od iste misli - mir ili rat.

I zato je Njegov odgovor tako jednostavan da postaje težak: Ako vam se ne sviđa - ne činite to.

 

 

SVJETLOST IZNAD VREMENA

Ponekad, dok sanjamo, tonemo u dubinu introspekcije ili gledamo kako dan umire u horizontu, osjetimo prisustvo nečega što nadilazi tijelo. Nečega što ne poznaje vrijeme, što ne traži objašnjenje. To je trenutak kada svjetlost duše prelazi granice, kada smrt nije kraj, već prelazak - mirna rijeka koja vodi ka beskonačnom.

U istočnim učenjima smrt nije završetak, već kapija. Svaka kapija nosi sjećanje. Svaka kapija vodi u novu dimenziju postojanja. Tamo gdje tijelo prestaje, svijest ostaje; tamo gdje nestaje oblik, ostaje svjetlost. I svjetlost se sjeća svega: svega što smo voljeli, svega što smo učinili, svega što smo bili.

Duša tada shvati da nikada nije bila odvojena. Ni od drugih duša, ni od svijeta, ni od svjetlosti koja uvijek ostaje. Ona spoznaje da ni rastanci, ni vrijeme, ni smrt nijesu ništa drugo do iluzija koju stvara um. Ono što je prožeto ljubavlju, nikad ne nestaje. Ono što je istinski svijetlo, uvijek traje.

Postoje trenuci u životu kada osjetiš da si tu već bio, kada se pogledi susretnu i tišina govori sve. To nijesu slučajni susreti, niti obični odnosi. To su tragovi koje duša prepoznaje, staze koje vode kroz vremena i živote, kroz razne likove, mjesta i oblike. Svaki susret, svaki dodir, svaka riječ nosi zrnce vječnosti, i kad ih prepoznaš, znaš: ovdje je svjetlost koja ostaje.

I dok gledamo smrt, dok gledamo rastanak, duša uči da sve što je prožeto ljubavlju ne prestaje. Ona se ne rasipa u vremenu, ne nestaje u prostoru, ne razdvaja u smrti. Ostaje kao sjajni trag u srcu, kao šapat u vjetru, kao zraka koja svijetli kroz tminu.

U tim trenucima spoznaje, dolazi mir, razumijevanje da su svi naši životi, sve naše tuge, radosti i susreti učionice svjetlosti. Svaka lekcija završena, svaki susret ispunjen, svaka ljubav iskrena - ništa ne odlazi. Sve ostaje zapisano u srcu, u tišini, u svjetlosti koja nikad ne blijedi.

I tako, kad zatvorimo oči na ovom svijetu, otvaramo ih u drugom. Ali nijesmo sami. Nijesmo nikada sami. Ljubav, istinska i neugasiva, već nas čeka. I kada dođemo, prepoznaćemo je: ona je u svemu što smo voljeli, u svemu što smo učili, u svakom koraku naših mnogih putovanja kroz vrijeme.

Tamo gdje tijelo prestaje, gdje vrijeme nestaje, gdje granice iluzije ne vrijede, tamo svjetlost ostaje.

Tamo gdje duša zagrli dušu, prestaje svaka podjela. 

TRIJUMF NEZAČINJENE PRISUTNOSTI

 „Autentično izabrani narod, Cigani, ne snose odgovornost ni za koji događaj niti za ikakvu instituciju. Oni su trijumfovali na zemlji svojom brigom da ništa na njoj ne zasnuju.“ - E. M. Sioran 

U svijetu u kojem se veliča „ostvarenje“, „izgradnja“, „nasljeđe“ i „uticaj“, postoji jedan tihi narod koji je odlučio da ništa ne zasnuje. Ni grad, ni religiju, ni granicu. Ni sistem, ni poredak, ni vlast. Kao da su došli na ovu planetu sa samo jednim zadatkom: da budu, ali ne i da pripadaju.

I tu, u toj neuhvatljivosti, u toj „neukorijenjenosti“, Sioran vidi trijumf. Ne poraz, ne bijeg, nego slobodu. Jer samo onaj koji ništa ne gradi, ne mora ništa ni da brani. Samo onaj ko ništa ne posjeduje, ne može ništa ni da izgubi. Samo onaj koji ne pripada nijednoj instituciji, ostaje nepodmitljiv od strane istorije. 

Cigani, Romi, narod vjetra, muzike i pokreta, predstavljaju zagonetku civilizaciji. Njihova pripadnost nije vezana za spomenike, ni za državne praznike, ni za političke sisteme. Njihova filozofija nije u knjigama, nego u melodiji violine koja ne traži da je iko razumije. Nijesu tražili da budu izabrani, i baš zato jesu. 

Jer šta znači biti "izabran"? Da li je to uzvišena privilegija ili nevidljiva kazna da se nosi breme svijeta? Religije, ratovi, zakoni, progoni, sve to stanuje tamo gdje ljudi zasnivaju poredak. A oni koji ne zasnivaju ništa, oni samo prolaze. Njihova misija nije da oblikuju svijet, već da ga podsjećaju da je privremen. 

U vremenu koje sve mjeri produktivnošću, profitom, trajnim strukturama i „ostavštinom“, ovaj pogled Siorana djeluje gotovo bogohulno. Ali možda je upravo ta bogohulnost blizu svetosti, one tihe, nezaštićene, ali slobodne svetosti bića koje nije zarobljeno „istorijskim zadatkom“. 

I možda baš tu, u tom nezasnivanju, počinje najdublji oblik postojanja: biti bez težnje da se ovlada, da se označi, da se zadrži. Biti kao vjetar, neukroćen, ali prisutan. I možda, samo možda, Bog najviše prebiva upravo tamo gdje niko ništa ne pokušava da zadrži.

TIŠINA KOJA ČITA

„Kada bih mogao stalno čitati, nikada ne bih poželio ljudsko društvo", reče Bajron, a između tih redova kao da trepti mir jedne duše koja je pronašla dom u knjigama. Ali čitanje, ma koliko bilo utočište, nije bijeg od ljudi, već potraga za dubljim ljudskim značenjem.

Zato bih rekao ovako: kada bih mogao stalno čitati, poželio bih samo izabrano društvo.

Jer, kad jednom spoznaš tišinu koja dolazi iz stranica knjiga, teško je ponovo se navići na buku praznih razgovora. Kada si večerao s Tolstojem, ispijao čaj sa Heseom, šetao sa Andrićem i Krležom, upijao dubinu istočnjačke filozofije, kako da pristaneš na sitničave dijaloge i brzopletu površnost?

Knjige nas ne otuđuju. One nas obrazuju da prepoznamo čovjeka. Nauče nas razlikovati između prisustva i prisile, između mase i bliskosti. Nauče nas da oslušnemo, da prepoznamo dušu u oku sagovornika, kao što je tražimo u rečenici pisca. 

Zato, da, mogao bih živjeti bez mnogo ljudi. Ali nikada bez jednog čovjeka koji razumije tišinu. Nikada bez onoga ko ćuti na isti način kao što čitam: duboko, sabrano, prisutno.

Takvi su rijetki, ali vrijede više nego stotine nasumičnih poznanstava.

Knjige nas ne odvode od svijeta, one nas vraćaju svijetu sa sposobnošću da ga čitamo.

SIDARTA

Roman koji mi je najbliži po tonu, dubini i onome što smatram suštinom proze, jeste "Sidarta" Hermana Hesea. Ne zbog radnje, jer ona je jednostavna, može se reći gotovo asketska. Niti zbog likova, jer nijesu mnogobrojni. Već zbog tihe unutrašnje struje koja teče ispod svake rečenice

To je roman koji ne pokušava da te impresionira, već da te vrati sebi. Njegova ljepota nije u složenosti zapleta, već u jednostavnosti misli koje prodiru duboko. Kao voda koja ne udara, ali oblikuje kamen. Roman ne nudi odgovore, već te navodi da postaviš prava pitanja i kroz njih ih sam pronađeš.

"Sidarta" ne pripovijeda radi svijeta, već radi svijesti. Ova knjiga nije putovanje kroz događaje, već kroz slojeve sopstva. I zato ovaj roman, što se tiče beletristike, po svom duhu stoji najbliže mom viđenju proze. Jer ne pripovijeda spolja, nego iznutra. Ne gradi svjetove, nego otkriva onaj koji je već tu: u nama, u tišini između misli.

Zato ga ne treba samo čitati. Treba ga oslušnuti.                            

U tom osluškivanju, otkrivamo ne samo Sidartin, već i sopstveni unutrašnji put. Roman ne nameće univerzalnu istinu, već nas poziva da pronađemo svoju. U liku rijeke, Hese utiskuje simbol vječnosti, jedinstva i stalne promjene. Kao što Sidarta uči da sluša rijeku, tako i čitalac uči da sluša život bez prosuđivanja, bez otpora, s punom prisutnošću.

Likovi poput Govinde ili Vasudeve nijesu samo prateći, već su ogledala različitih faza traganja. Sidarta nije učitelj u klasičnom smislu, on je učenik života koji, paradoksalno, postaje učitelj tek kada prestane da traži. To je ključna nit romana: ne da se postigne prosvjetljenje, već da se prestane tražiti i težiti kao da je ono izvan nas.

Zato je "Sidarta" više od romana. On je tišina između redova. I ako se u nju uđe bez žurbe, bez očekivanja, možda se i duša nasloni na onu istu rijeku, i u tom osluškivanju pronađe sebe.

MOJ ČOVJEK

 „Svako od nas zna odmah kad nam neko klikne na višem nivou“ – n/a

Vremenom, naučiš da ne gledaš više ljude onako kako si ih gledao nekada. Pogled se spusti dublje, ispod površine osmijeha, ispod slojeva koje su godine navukle preko lica i pogleda.

Više ne vidiš samo osobu, vidiš ono što je oblikovalo. Vidiš borbe koje ne priča, tuge koje nije ni sebi priznao, radosti koje su ostale neizgovorene.

Neki u sebi nose duboku tugu. Njihove oči su tamni okeani, a riječi kratki, pažljivo birani mostovi između dva svijeta: onog spoljašnjeg i unutrašnjeg. Drugi su hodajuće drame: bića u stalnom konfliktu, s drugima i sa sobom. Neki, pak, nose komediju, ali ne onu laganu i veselu, već onu koja skriva suze iza smijeha, ironiju iza lakoće.

Sve te priče hodaju ulicama, sjede po parkovima, voze se u autobusima. I svi su, naizgled, obični ljudi.

Ali, ponekad, rijetko, naiđeš na bajku.

To nije bajka iz dječijih knjiga. To je bajka što miriše na tišinu, na mudrost, ljubav i toplinu. Osjetiš to kad pogledaš takvoga, i vidiš svjetlost tamo gdje bi većina prošla da se ne zaustavi.

To je biće koje te ne posmatra očima već dušom, koje ne pita, ali zna, koje ne sudi, već prihvata. To su oni koji ne žive po pravilima svijeta, jer svijet ne određuje njihove puteve. Oni imaju svoju kartu: kartu srca, kartu topline.

I kad takvog čovjeka sretneš, ne moraš ništa reći. Samo se osmjehneš negdje duboko u sebi i kažeš: „Moj čovjek.“

Jer, istina je, možeš čitav život živjeti među hiljadama, a osjetiti se sam. Sve dok ne sretneš nekoga s kim ćutanje postaje razgovor, i blizina postane dom.

Ne mora to biti ljubav u romantičnom smislu. Može to biti i prijateljstvo, duhovno prepoznavanje, susret koji traje nekoliko minuta, a ostane zauvijek.

To prepoznavanje je dokaz da duše znaju ono što um nikada neće dokučiti.

Zato više ne traži ljude. Traži bajke. One što se kriju u običnim tijelima, u jednostavnim osmijesima, u tihim prisustvima. Jer samo bajke znaju put do onog što je istinski vječno u nama.

I kad ih pronađeš, znaš da nijesam sam. Postoji još neko ko je čuo isti zov. I tada, ni smrt više ne izgleda kao kraj, već samo kao nova stranica iste bajke.

Zato čuvaj te susrete kao dragulje, ne traži ih često, ali kada dođu prepoznaj ih.

Jer nije mnogo onih koji hodaju ovim svijetom a da nose kompas duše. I kada ga sretneš, tog tvog čovjeka, znaćeš bez sumnje: to nije susret u ovom vremenu, to je sjećanje iz Vječnosti.

 

POVRATAK SEBI: TIŠINA KAO OTPOR

U svijetu koji se utrkuje za pažnjom, prestižom i priznanjima, odlučiti da ne trčiš već je pobjeda. U vremenu kada svi vrište „vidi me“, tiho reći „želim da vidim sebe“ postaje čin herojstva.

Vratiti se sebi ne znači pobjeći od drugih. Ne znači zatvoriti srce za ljubav, niti tijelo za dodir. Naprotiv. To znači da si spreman samo za ono što vrijedi, jer znaš da je ono što je stvarno - rijetko. I znaš da rijetko dolazi polako.

Biti čovjek koji traži dubinu, u vremenu koje nudi površinu, znači živjeti pomalo kao pustolov - usamljeno, ali ne i napušteno. Jer u svakom čovjeku koji se otrgne hipnotičkom uticaju tržišta, u svakom koji odbije da bude roba, budi se unutrašnji hram. U tom hramu stanuje ono što se više ne kupuje ni prodaje – mirna savjest, čestitost, tiha hrabrost, postojanost ideala.

To su, zapravo, nova revolucionarna svojstva u svijetu koji više ne prepoznaje ništa osim sjaja. Ali čovjek nije refleksija svijetla - čovjek je izvor. I zato istinsku snagu ne daje tržišna vrijednost, nego sposobnost da budeš miran dok sve oko tebe tutnji, da budeš tih dok svi viču, i da ostaneš svoj dok svi drugi pokušavaju biti neko drugi.

U tom povratku sebi, javlja se jedno čisto, mirno, nepokolebljivo dostojanstvo. To nije gordost. Nije ni ohola izdvojenost. To je tiha svijest da se ne moraš dokazivati nikome - jer ti je dovoljno kad znaš ko si.

UNUTRAŠNJI DAH NADAHNUĆA

Ponekad, ne dođe misao. Ne dođe riječ. Dođe samo dah. Nije to običan dah, koji tijelo uzima da bi preživjelo – to je unutrašnji dah nadahnuća, onaj koji duša uzima da bi se podsjetila ko jeste.

Ne dolazi iz vanjskog svijeta, ne uzima ga ni um ni logika – dolazi iz nečeg dubljeg, tihog, bezimenog. Kao da se svjetlost udahnula u najskrovitije ćelije bića. Kao da ne dišeš vazduh, već smisao. Ne udišeš kiseonik, već prisustvo. I ne bilo kakvo – već prisustvo Ljubavi.

Jer ovaj dah ne nosi samo tišinu. On nosi toplinu. On nosi majčinsku nježnost svemira, ruku na ramenu, šapat: „Tu sam.“ U tom dahu osjetiš – nijesi sam. I nikad nijesi bio.

Unutrašnji dah nadahnuća nije buran. On ne udara. On šapuće. I u tom šapatu sve postaje jasno. Nema sumnji. Nema pitanja. Samo jeste. On je put koji vodi dublje – ne prema vanjskom cilju, već prema suštini.

To je put koji ne ide naprijed, nego unutra. Ne vodi te preko granica, nego ispod njih. Ne traži da budeš neko drugi, već da se sjetiš onoga što si oduvijek bio. I u tom sjećanju, Ljubav zasvijetli. Ne kao osjećaj, već kao Istina. Ne kao emocija, već kao Svjetlost.

Kada ta svjetlost zatreperi unutar daha, znaš da je to prisustvo Majstora. Onog unutrašnjeg, otkrivenog Guruovim blagoslovom. Onog što ti ne govori šta da radiš, već te podsjeća šta već jesi. I voli te – ne zato što si savršen, već zato što si tu. Jer gdje god da si – On je tu.

I kada mu se prepustiš – čak i na tren – znaš: ovo je dom. Ovo je smjer. Iako možda još uvijek ideš kroz svijet, nosiš to unutrašnje sunce. Postaješ svjestan da nijesi ti taj koji diše – diše kroz tebe ono Vječno.

Zato, kad izgubiš smjer, ne moraš tražiti odgovore. Samo sjedni. Zatvori oči. Udahni. Neka unutrašnji dah nadahnuća ponovo pronađe tebe. I vodi. Tiho, nečujno, ali sigurno – tamo gdje si oduvijek išao. Kroz svjetlost. Kroz ljubav. Kroz prisustvo.

UMIJEĆE RAZUMIJEVANJA: TIHA SNAGA KOJA ISCJELJUJE

 „Ponekad je imati razumijevanja važnije nego biti u pravu.

Ponekad nam ne treba govor blistavog uma, nego slušanje strpljivog srca...“ – I. Andrić 

Ove Andrićeve riječi se čitaju šapatom, iznutra. Jer to nijesu samo rečenice - to su smjernice. To je podsjetnik da istina nije u tome da se nadmudri, već da se prepozna gdje boli. Da se ne nastoji dominirati istinom, već nastoji ublažiti tugu. Biti u pravu, često je samo ego koji se oblači u odijelo pravde. A razumijevanje - to je ljubav koja se odriče pobjede da bi druga strana mogla da diše. 

U svakodnevnim odnosima, često se zanesemo dokazivanjem, objašnjavanjem, analiziranjem. Ali ono što ljudima najviše treba, nije analiza - već prisustvo. Ne da im kažu gdje griješe, nego da ih neko čuje i ne osudi. Ne da im neko objašnjava njihove rane, nego da ih prepozna i bude uz njih dok same zarastaju. 

Duhovni put – meditacija, samoanaliza, tiha promjena iznutra - vodi upravo ka toj spoznaji. Što više čovjek uranja u sebe, to manje ima potrebe da sudi drugome. Što više upoznaje svoje sjenke, to manje osvjetljava tuđe. Razumijevanje ne znači opravdavanje, već saosjećanje: sposobnost da vidiš u tuđoj grešci trag bola, traumu, neznanje. I ne reaguješ napadom, nego tišinom. Smirenošću. Otvorenom rukom. 

Jer nekad je baš ta tišina ljekovitija od hiljadu riječi. 

I kada se, u meditaciji ili svakodnevici, suočimo sa drugima - ili sobom - korisno je sjetiti se da nije uvijek nužno objasniti, braniti, dokazivati. Ponekad je veća istina u tome da budemo blagi, da oslušnemo, da ne budemo briljantni, već prisutni. Jer prisutnost je duhovni kvalitet, a razumijevanje - njegova tiha manifestacija. 

A što je srce tiše, to je njegovo razumijevanje dublje.
Što je um mekši, to mu je istina lakša.
I što su ruke otvorenije, to više svjetlosti može da prođe kroz njih. 

U tome je milost. U tome je rast.

JEDINO PRAVO BLAGO

„Moje sopstveno razumijevanje jedino je blago koje posjedujem.“ – K. G.  Jung

U svijetu u kojem se sve može posjedovati - zemlja, znanje, pažnja drugih, slike koje lažno svijetle kao istine - ostaje jedno jedino što se ne može kupiti, naučiti napamet, ni posuditi: unutrašnje razumijevanje.

To nije puka informacija. Nije ni znanje. To je onaj trenutak kada nešto u tebi klikne, iznutra, nečujno, ali nepovratno. To je onaj osjećaj kad više nikada ne možeš da vidiš stvari isto kao prije. Iako spolja djeluješ isto, iznutra si nepovratno drugačiji. Rođen si u osobi koju si sam otvorio.

To razumijevanje ne dolazi iz ideologija, religija, dogmi. Ne iz škole, ni sa govornica. Dolazi iz tvoje patnje, tvoje tišine, tvoje samoće, tvojih pokušaja i tvojih padova. Dolazi kada više ništa nemaš osim sebe - i kad se, u tom trenutku, ispostavi da je to dovoljno.

I zato je Jung rekao: „Jedino blago“. Jer možeš izgubiti sve, i svi mogu otići. Ali ono što si sam spoznao - u tišini svoje duše - niko ti nikada ne može oduzeti.

To je tvoje pravo nasleđe. Tvoje unutrašnje kraljevstvo. Tvoje zlato u vremenu kada sve spoljašnje vrijednosti padaju.

A u vremenima kolektivne tame, jedino svijetlo koje zaista sija, dolazi iznutra.

 

 

UNUTRAŠNJA LJEPOTA

Nijesu sve ljepote vidljive očima.
Neke se osjećaju - kao toplina u prisustvu onih koji mirno ćute, a ipak te mijenjaju.
Unutrašnja ljepota ne traži da bude prepoznata. Ne pokazuje se, ne dokazuje, ne upoređuje.
Ona jednostavno jeste. Prisustvo koje zrači iznutra, tiho, ali postojano.
Kao plamen što ne gori da bi bio viđen, već da grije.

Takva ljepota ne stari.
Ne blijedi u očima drugih, jer ne zavisi od njihovih pogleda.
Ona raste svakim činom dobrote, svakom mišlju koja je čista, svakom toplom riječju.
Ponekad se prenosi nesvjesno - pogledom, pokretom ruke, samim načinom na koji neko sluša.
I tada postaje dar, svjetlost koja se širi bez znanja nosioca.

Iako je najvrjednija, unutrašnja ljepota je često zapostavljena.
U svijetu koji se zaluđuje oblikom, ona je gurnuta u sjenu.
U društvu koje traži da sve bude brzo, spektakularno, površno, često zaboravimo njezinu tišinu, njenu postojanost.
Ona se ne bori za pažnju, i zato ostaje nenametljiva. A možda, baš zbog toga, ona i ostaje najistinskija.

Mi, ljudi, skloni smo da zaboravimo da je ona ključ. Da smo sami sebi svjetlost koju tražimo vani.I kad nas pogodi neka životna nesreća, pad, ili prolaznost, prisjetimo se: ona je tu, u nama.
Ona ne nestaje, ona je samo tiha, duboko skrivena dok ne prestanemo jurnuti za svijetlom koje blijedi.
Kad prestanemo goniti sve ono što je prolazno, ona ponovo izbija - i tada znamo, zapravo nikad nije ni otišla.

U svijetu forme, ona je suština.
U svijetu buke, ona je tišina koja liječi.
A kad nestane iz pogleda ljudi, ne znači da je nestala - već da gledaju na pogrešnu stranu.
Tada, možda, ona čeka da je ponovo prepoznamo, da je ponovno dotaknemo tišinom svog bića.

SAMSKARE I DUHOVNA (NE)RAVNOTEŽA: OGRANIČENJE ILI PREDNOST?

U tihoj unutrašnjoj potrazi za smislom, čovjek se prije ili kasnije susretne s pitanjem: Da li svi imamo jednake šanse na duhovnom putu? Ili je nešto već upisano u nama - neka nevidljiva prednost, ili prepreka, koju nosimo izvan ovog života? U učenju joge, kao i u istočnjačkim filozofijama, ključna riječ koja daje odgovor na to pitanje jeste: samskare.

Samskare su mentalno-energetski utisci, naslage iskustava iz prošlih života, koje oblikuju naše sklonosti, karakter, pa i sposobnost za duhovni rast. Neko dolazi na svijet s tišinom u očima, kao da se sjeća Boga. Drugi, i pored iskrene želje, tapka u mraku, vraća se starim obrascima i nosi breme koje ne umije da definiše. To nije pitanje pravde ili privilegije, već pitanje zrelosti duše kroz cikluse rođenja i umiranja.

Ali, paradoksalno, upravo te razlike potvrđuju savršenstvo zakona karme. Jer, iako samskare mogu biti ograničenje, mogu biti i poluga. Onaj ko je duhovno "udaljeniji" nije niže vrijedan. Njegovo sadašnje trpljenje može predstavljati najdublje čišćenje. A onaj ko lako meditira, možda je to stekao mukotrpno, kroz patnju iz časova i časova tišine iz prethodnih života.

Postoji još dublja istina: Atman, Čista Svijest, je u svima jednak. Sunce sija i kada ga oblaci zaklone. Tako i u svakome čovjeku prebiva božanska iskra, i ona nije ograničena samskarama - ograničeno je samo ono što se još nije probilo do te svjetlosti. Zato nijedna pozicija na duhovnom putu nije konačna, niti garantovana.

Prednost je mogućnost, ali ne i spas. Ograničenje je izazov, ali ne i propast. Kroz praksu, predanost, i svakodnevno posmatranje sebe, čovjek može da mijenja svoje samskare. Joga, meditacija, mantra, molitva, duhovni rad na sebi – sve to su alati za unutrašnje preuređenje.

Patanđali kaže: "Čak i onaj najsporiji, ako je ustrajan, stići će do cilja." To znači da konačni ishod nije određen početkom, već odlukom i iskrenim hodom.

Kao što Sidarta u Heseovom romanu uči da se znanje ne može prenijeti, već mora biti rođeno iznutra, tako i mi moramo sopstvenim koracima, kroz sjenke sopstvenih samskara, doći do unutrašnje slobode. A kada do nje dođemo, neće više biti važno gdje smo počeli, već šta smo postali.

OKEAN U KAPLJICI

Ti si više nego što ti ime govori, više nego što tvoje misli mogu pojmiti. U tebi je dubina koja se ne vidi, jer svijet često mjeri površinom. Ali ti nijesi površina. Ti si okean, sabijen u kap. 

Sve ono što tražiš u spoljnjem - odgovore, mir, istinu, smisao - već se nalazi u tvojoj unutrašnjosti. Kao što kap rose skriva u sebi svjetlost sunca, tako i ti skrivaš znanje koje ti se čini dalekim. Ono nije došlo spolja. Rođeno je s tobom. Zaboravljeno, ali ne izgubljeno.

I ne moraš da postaneš nešto drugo. Moraš se samo sjetiti šta već jesi. Ne moraš ni otputovati daleko - ti si već stigao. Potrebno je samo da se ućutiš, da zaroniš u sopstvenu tišinu, i da čuješ onaj duboki glas što odavno šapće: "Ti si To. Samo se sjeti."

 

TRAŽENJE DUŠE: ODLAZAK IZ PLITKOSTI SVIJETA

„O ne, ne! Za tijelo ne marim.
Dušu tražim; srodnost i razumijevanje.
Svijet je plitak, a samoća sudbina otmenih duša.“
— Ivo Andrić

U vremenu gdje se često mjeri spoljašnjim, materijalnim, gdje površnost prevladava, otvara se praznina za one koji traže dublje istine. Za one čija je glad usmjerena ka duši - ka suštini koja ne blijedi i ne gubi vrijednost.

Tijelo je prolazno, a svijet oko nas često plitak i brzoplet. No duša, ta nevidljiva iskra vječnosti, traži više od puke egzistencije. Traži srodnost, razumijevanje, odjek vlastitog bića u drugome.

U potrazi za takvom dubinom, otmjene duše često biraju samoću. Ne kao kaznu, već kao nužnost - prostor gdje mogu čuti tišinu, gdje mogu njegovati unutrašnju vezu sa sobom i sa onima koji dijele istu čežnju.

Samoća nije praznina, već sveti trenutak za rast, za jasnoću, za istinsko sagledavanje svijeta iznutra. U njoj se brišu površnosti i ostaje samo ono što je stvarno - suština, vječna svjetlost duše.

Da bismo našli srodnost i razumijevanje, ponekad moramo proći kroz samoću, prihvatiti je kao dar koji nas oslobađa i vodi dubljoj povezanosti.